Ada Dua Masalah Sulit Kesadaran, Bukan Satu

Masalah Sulit Kesadaran terdiri dari Dua Masalah Terpisah.

Esai David Chalmers tentang masalah sulit kesadaran telah memicu banyak analisis, argumen, dan klaim balik. Di sini saya menjelaskan mengapa kita harus berpikir tentang masalah yang sulit sebagai dua masalah yang berbeda, bukan satu.

Satu masalah adalah "masalah ontologis" tentang bagaimana mungkin untuk merekayasa pengalaman menjadi. Yang lainnya adalah "masalah epistemologis" untuk mengetahui secara langsung pengalaman utama orang lain.

Sebelum menyelam ke dua masalah sulit ini, mari kita mulai dengan menjadi jelas tentang perbedaan antara masalah "mudah" dan "sulit". Masalah yang mudah adalah masalah "neuro-kognitif" yang memberikan penjelasan fungsional tentang bagaimana kita berperilaku terang-terangan seperti yang kita lakukan.

Pertimbangkan, misalnya, bahwa kita dapat menduga bahwa jika anda membaca posting ini dan memikirkannya, hal berikut terjadi: (1) pola cahaya muncul dari layar, (2) mengalir ke retina anda di mana mereka berada (3) diterjemahkan ke dalam "bahasa" informasi neurobiologis. (4) informasi yang masuk diurutkan dan dilacak kembali ke lobus oksipital, di mana ia diurutkan lebih lanjut, diintegrasikan dengan proses tingkat tinggi, dan terhubung (5) ke sistem pemrosesan semantik-linguistik anda.

Kami dapat melacak semua ini melalui aktivitas sistem saraf anda. Dan sebagai orang yang memahami psikologi, kami dapat menilai "kesadaran dan respons fungsional" anda dengan mengajukan pertanyaan untuk mendapatkan informasi tentang seberapa baik anda memproses informasi. Kami bahkan dapat memonitor sistem afektif anda dan melihat apakah anda cenderung positif atau negatif terhadap apa yang anda baca. Semua ini dapat dilakukan melalui perspektif "orang ketiga" yang mengadopsi pandangan fungsionalis kognitif-neuroscience tentang proses mental manusia.

Masalah sulit kesadaran mengacu pada kenyataan bahwa kita dapat mempelajari semua ini dan masih belum tahu pasti bahwa anda bukan "zombie filosofis." Zombie filosofis adalah eksperimen pemikiran yang mengacu pada seseorang yang mirip dengan kita dan berbicara seperti kita tetapi tidak memiliki kehidupan batin. Ini bisa sulit untuk membungkus kepala anda, jadi beberapa contoh mungkin bisa membantu. Untuk mendapatkan pegangan, pikirkan robot seperti Stepford Wives atau mungkin Commander Data dan Borg dari Star Trek. Bagaimana rasanya menjadi seorang Borg, dari dalam? Mungkin tidak ada. Yang mengatakan, pasti Borg akan memiliki sistem pemrosesan informasi, seperti memori yang bekerja dan unit pemrosesan pusat, dan sejenisnya. Dengan kata lain, kita secara fungsional dapat menganalisis perilaku Borg dalam hal pemrosesan informasi, kesadaran, dan respons.

Ada sejumlah masalah rumit yang berputar-putar. Tapi di sini saya mengasah masalah sulit dan titik kunci bahwa itu adalah dua masalah yang berbeda. Saya mencatat ini di 10 pos masalah, tetapi sejak menulisnya, menjadi lebih jelas bagi saya bahwa kita harus memisahkan masalah yang sulit menjadi dua masalah yang berbeda.

Kita dapat menyebut masalah pertama sebagai masalah "ontologis". Ini adalah teori tentang bagaimana otak menghasilkan pengalaman orang pertama. Istilah umum untuk masalah ini adalah masalah "neuro-binding". Pertimbangkan bahwa sebagian besar dari "pemrosesan informasi neuro" yang terjadi di otak Anda tidak disadari. Jadi, kita dapat bertanya: Apa bahan ajaib yang menyalakan cahaya pengalaman? Ini juga dapat dianggap sebagai masalah teknik, dibingkai dengan cara ini: Bagaimana kita membangun sesuatu yang benar-benar terasa?

Penelitian korelasional telah menghasilkan wawasan yang signifikan tentang bagaimana otak mungkin menghasilkan pengalaman sadar. Sebagai contoh, saya telah menemukan karya Dehaene di ruang kerja neuronal global dan gelombang pengapian P3 menarik. Menurut pendapat saya, ini jelas memajukan pengetahuan ilmiah kita tentang persepsi sadar. Tetapi bahkan pekerjaan ini hanya secara tidak langsung terkait dengan masalah ontologis. Ini menunjukkan fungsi gelombang tertentu berkorelasi dengan pengalaman dan akses sadar manusia. Tetapi itu tidak benar-benar menyentuh masalah mengapa dan bagaimana gelombang-gelombang itu benar-benar berfungsi untuk menghasilkan pengalaman sadar. Sejauh yang saya ketahui, tidak ada yang tahu tentang mekanisme neuro-informasi spesifik yang secara khusus menghasilkan pengalaman orang pertama kita. Ini adalah masalah ontologis: sebuah teori tentang apa yang menyebabkan kita mengalami kemerahan atau kelaparan.

Masalah sulit kedua adalah masalah "epistemologis". Ini berkaitan dengan perbedaan mendasar antara sudut pandang "orang pertama" dan "orang ketiga" tentang pengetahuan, seperti yang dijelaskan oleh orang-orang seperti Ken Wilber dan kuadrannya. Ini berfungsi sebagai berikut: Sudut pandang orang ketiga adalah pandangan yang dapat diambil oleh pengamat eksternal. Cara mudah untuk memikirkan tampilan orang ketiga secara visual adalah bahwa itu adalah segala sesuatu yang dapat ditangkap oleh kamera video. Sebaliknya, tampilan orang pertama adalah tampilan di belakang mata anda. Ini sepenuhnya "terkandung" di dalam individu dan tentu saja tidak dapat difilmkan oleh kamera.

Penahanan ini menghasilkan dua kesulitan epistemologis penting, yang merupakan bayangan cermin satu sama lain. Saya menyebutnya "celah epistemologis" karena ini berkaitan dengan bagaimana kita bisa tahu apa yang kita ketahui. Yang pertama adalah masalah mengetahui secara langsung pengalaman subjektif orang lain — masalah yang tidak bisa dilakukan. Ini adalah masalah, "Bagaimana saya tahu bahwa anda melihat merah seperti saya melihat merah?" Masalah ini juga berkaitan dengan pengetahuan kita tentang kesadaran pada hewan lain, yang hanya bisa kita ketahui secara tidak langsung. Ini adalah poin yang Nagel buat dalam bukunya yang terkenal What Is It to Be a Bat? Masalah kedua adalah inversi dari masalah ini. Ini adalah masalah yang, sebagai individu, kita dalam beberapa hal terperangkap dalam pengalaman persepsi subyektif kita tentang dunia. Artinya, satu-satunya cara saya bisa tahu tentang dunia adalah melalui teater pengalaman subjektif saya.

Saya tertarik pada masalah ini karena ia membawa beberapa implikasi penting bagi sifat pengetahuan ilmiah dan batasannya. Pengetahuan ilmiah dibingkai oleh pandangan orang ketiga yang "obyektif" tentang dunia, di mana data tersedia untuk umum bagi para pengamat. Tujuan sains adalah membangun model / teori realitas yang kemudian diuji melalui pengukuran dan eksperimen. Ini berarti bahwa dibingkai dalam istilah "fungsional kognitif", kesadaran dapat dengan mudah dianalisis melalui sains. Berikut adalah bagaimana Dehaene membingkai masalah dalam hal penelitiannya, sehingga temuannya disesuaikan dengan perilaku yang diukur:

Dalam pengertian itu, para behavioris benar: sebagai metode [untuk prosedur pengungkapan kebenaran yang murni], introspeksi memberikan dasar yang goyah bagi ilmu psikologi, karena tidak ada jumlah introspeksi yang akan memberi tahu kita bagaimana pikiran bekerja. Namun, sebagai tolok ukur, introspeksi masih merupakan satu-satunya, platform yang digunakan untuk membangun ilmu kesadaran, karena ia memasok setengah bagian penting dari persamaan — yaitu, bagaimana perasaan subjek tentang suatu pengalaman (betapapun salahnya mereka tentang kebenaran dasar). Untuk mencapai pemahaman ilmiah tentang kesadaran, kita para ahli saraf kognitif "hanya" harus menentukan bagian lain dari persamaan: Kejadian neurobiologis objektif manakah yang secara sistematis mendasari pengalaman subjektif seseorang?

Terlepas dari kemajuan dalam ilmu kesadaran ini, sains masih tidak dapat menjembatani langsung ke pengalaman kesadaran unik dan spesifik dari sudut pandang orang pertama. Secara pribadi, saya memiliki jauh lebih banyak pengetahuan langsung tentang fenomenologi subjektif saya daripada yang bisa dimiliki sains. Dengan mengatakan ini, saya perlu mencatat bahwa ini tidak berarti saya dapat menjelaskan mengapa saya melakukan apa yang saya lakukan lebih baik daripada sains; itu masalah yang berbeda.

Tetapi yang dimaksudkannya adalah bahwa pengalaman unik berada di dunia bagi kita masing-masing sebagai individu tertentu dalam beberapa hal penting adalah domain "ekstra-ilmiah". Yaitu, pengalaman idiografis kita berada di luar bidang pengetahuan ilmiah. Penting untuk dicatat bahwa ada domain “ekstra-ilmiah” penting lainnya, seperti pertanyaan tentang etika dan moralitas. Sains memberi tahu kita tentang apa yang mungkin “adalah” dari sudut pandang orang ketiga; yaitu, ia membangun model tentang perilaku alam semesta di berbagai dimensi dan tingkat analisis. Tetapi sains tidak memberi tahu kita apa yang seharusnya. Juga tidak memberi kita teori definitif tentang pengalaman idiografis unik berada di dunia dari sudut pandang orang pertama. Memang, sains berjuang untuk melakukan ini baik secara ontologis dan epistemologis.

Saat ini, ketika saya berbicara tentang domain orang pertama yang unik ini, saya menggunakan bahasa jiwa dan roh. Dalam menggunakan istilah ini, saya tidak bermaksud pengertian supernatural dari entitas yang akan meninggalkan tubuh saya setelah kematian. Sebaliknya, saya menggunakannya untuk berbicara tentang diri kita yang unik dari sudut pandang orang pertama. Dalam sistem bahasa ini, jiwa saya adalah dunia kehidupan saya yang unik dan cobaan dan kemenangan sehari-hari, sedangkan roh saya lebih mengacu pada masalah etika transendental dan bagaimana saya dapat menghubungkan pencarian hidup saya dengan mereka.

Maksud saya di sini adalah bahwa jiwa /roh yang didefinisikan dengan cara ini dimainkan oleh seperangkat aturan yang berbeda dari permainan bahasa sains. Saya percaya perbedaan antara permainan bahasa atau domain sains / perilaku dan jiwa /roh dan moralitas /etika sangat penting bagi kita untuk diingat ketika kita mencari filosofi humanistik ilmiah yang lebih teliti yang dapat membimbing umat manusia di abad ke-21.

(Materials provided by Madison University)

***
Solo, Kamis, 11 Juni 2020. 4:28 pm
'salam cerdas penuh cinta'
Suko Waspodo
antologi puisi suko